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今天我们分享《管子·小称》，这一篇中，管子阐述了君主应该怎么对待自己的功过得失，怎么才能取信于民，获得老百姓的支持。其核心思想是“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之”。 管仲说，善于责备自己的君王，百姓就不会责备他；不肯责备自己的君王，百姓才会责备他。在《论语》中，曾子说“吾日三省吾身”，每天要三次反省。一个人有过失并没有什么错，如果刻意隐瞒自己的过失，而且不改正自己的过错就有问题了。
关于如何对待过失，管仲说：承认自身的过失是有力的表现；修养自身节操是明智的表现；不把不善之事归于人是仁爱的表现。智慧的君主有过失就归之于己，有善行就归之于民。管子还举例说，梁、纣这些暴君，他们正是把善行归功于自己，而把过错归咎于老百姓，所以老百姓才会抱怨。
另外，管子还提出了君王要修养恭逊、敬爱、谦让、除怨、无争的品质，这样才不会失去民心。如果多怨、争利、互相不讲恭逊，这样就会不得民心。在老子的道家思想《道德经》中，也提出了类似的思想。老子说“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人”，意思是说，如果心中有怨恨，即便解除了一些，也必然还有残余的怨恨，怎么才能妥善处理呢？所以圣人治理天下，守柔处下，只顺应百姓而不向他们索取，也不会去苛责百姓。如此，则上下相和，仇怨根本不会产生，还有什么大怨要调解的？给而不取，合于天道；天道不分亲疏，常常帮助那些有德的人。
管仲和老子都非常强调一个人的“德行”，在他们的思想中，德行是一种天道，是我们必须要遵守的。
接下来，我们继续分享下一篇《管子·心术》，这一篇中，管仲的很多思想也和道家思想不谋而合。
什么是“心术”，古代人把“心”看成是思维的器官，是人体的核心，管仲比喻为君主，而其他器官不作百官，管仲说“之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也”，心在人体的中央，就像是君主，而其他九窍器官各有功能，就像百官一样。管仲认为，心是一个人的主宰，当心里被欲望和嗜好所蒙蔽，那么眼睛就看不见颜色，耳朵也听不到声音。
这和老子的《道德经》中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”，其实是类的意思，我们的耳目口色都是外在的器官，而心才是主宰，而心很容易被外在的物欲所诱惑。
这一篇中，管仲还有一段话，还论述了道家思想、儒家思想、和法家思想的精髓。管仲说：”虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。杀僇禁诛谓之法。”
管仲说，虚空无形的称之为”道”，能变化养育万物的叫做“德”；使君臣父子这类关系各得其所的称之为“义”， 使人有宾主、贵贱、亲疏之别的称之为“礼”，让所有的事务都遵循统一的规范，就要用到“法”。
关于什么是“道”，管仲说：“大道可安而不可说”，真正的道，只可意会不可言说，真人的理论，不偏不倚，不从口里说出来，不在表情是流露，天下的人，都没人知道它的法则。这里，管仲的思想和《道德经》中的“道可道，非常道。名可名，非常名”，其实是一样的意思，道是只可意会不可言传的。
不仅如此，管仲还提出了类似道家思想“无为而无不为”的思想，管仲称之为“虚静无为”。管仲说，人可以用杀戮来作警戒，是因为他们怕死；可以用不利之事来作惩罚，是因为他们贪图利。
所以，君子不要被所好之利诱惑，不被厌恶之事所胁迫，安闲愉悦，无所作为，放弃了智谋和欺诈。他的处事，不是出于他自己的主观筹划；他的行动，不是出于他自己的主观追求。有过错在于自以为是，有罪过在于妄加变化。所以有道的国君，他在日常生活中，好像是毫无才智；他在应对事务时，好像是无意间相遇，这就是以虚静的态度顺应万物之理的道。
这一段的思想，充满了智慧，和之前的章节其实很不一样，和道家思想的“无为而治”非常类似，老子说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”，意思是，大道就是顺应自然，看起来是无为，但万物都按照自己的规律繁衍生息，所以，道又是无所不为，影响了万物。如果侯王能守着这个道，万物就会按照各自的规律，自然生长。
那什么才是真正的“虚空”和“无为”呢？管仲进行了一番论述，管仲说：“人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也”
意思是说，人往往被所厌恶的事物所迫，就失掉了他应喜好的东西；或者被所喜好的东西诱惑，就忘掉了他们厌恶的。这都是不合于道的。而要做到，“不为利诱，不迫于所恶。”，这是什么意思呢？
其实这里的核心是，不要受外界环境和内心私欲的干扰，不要掺杂个人主观的判断，而是按照事物客观的发展规律。管仲说，厌恶之情要不丧失常理，喜好之情要不超越常情，做到这样的才是“君子”，安闲愉悦，无所作为，放弃巧智和欺诈，对事情不按照自己的主观意愿谋划，行为也不是出于自己的主观追求，因为有了主观认识，就和事物的客观发展相抵触了，根据事物的发展规律，顺势而为，这才是真正的“无为”和“虚空”。
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